ΣΥΝΔΕΣΜΟΣ ΦΙΛΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ -Ecumenical Patriarchate of Constantinople

Τρίτη, 20 Μαρτίου 2012

Το Πατριαρχείο είναι Οικουμενικό!

 
Του Γκιοκχάν Μπατζίκ, Today’s Zaman   μετάφραση Μηνάς Βασιλειάδης
Αναδ: Απογευματινή Κωνσταντινουπόλεως

Μερικές φορές είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε γιατί η Τουρκία αποφεύγει τις μεταρρυθμίσεις σε...κάποιους τομείς.
Στο παρελθόν συνηθίζαμε να πιστεύουμε ότι καθυστερεί λόγω της συμπεριφοράς τής ελίτ των κεμαλιστών. Ωστόσο, στην Τουρκία του 2012, όπου οι μη κεμαλιστές "παίκτες" κυριαρχούν σχεδόν στο σύνολο της πολιτικής σκηνής, χρειάζεται να δοθούν πιο πειστικές απαντήσεις. Δεν μπορεί να κατηγορείται πια η ελίτ των κεμαλιστών. Άρα, η ερώτηση που τίθεται είναι η εξής: Γιατί οι συντηρητικοί ‘παίκτες’ που μεγάλωσαν σε ισλαμικούς κύκλους δεν μπορούν να αποφύγουν τις παγίδες των κεμαλιστών;
Τα προβλήματα που περιστοιχίζουν το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αποτελούν ένα τυπικό παράδειγμα των ζητημάτων που αποδίδονται στις μεταρρυθμίσεις που δεν έχουν τεθεί σε λειτουργία. Γιατί η Τουρκία εξακολουθεί να μην αναγνωρίζει ότι αυτή η εκκλησία είναι οικουμενική; Επιπλέον δε, γιατί η Τουρκία εισέτι δεν είναι έτοιμη να αναγνωρίσει τα δικαιώματα αυτού του ιδρύματος, συμπεριλαμβανομένου και του δικαιώματός του να μπορεί να εκπαιδεύει νέες γενιές κληρικών; Όπως είπα και πριν η απάντηση θα διδόταν πολύ εύκολα τη δεκαετία του ’60, του ’70 ή του ’90. Ωστόσο, οι συντηρητικοί παράγοντες της πολιτικής σκηνής του σήμερα διαθέτουν σαφή νομική ισχύ ώστε να ξεπεράσουν την όποια αντίσταση των κεμαλιστών. Επομένως, γιατί δεν τους ενδιαφέρουν τέτοιου είδους κρίσιμες μεταρρυθμίσεις;
Το δόγμα της οικουμενικότητας της Χριστιανο-ορθόδοξης Εκκλησίας είναι θέμα θεολογίας και άρα δεν είναι σωστός ένας περιορισμός που προκύπτει από μια απόφαση του τουρκικού κράτους. Η εκκλησία δηλώνει ‘οικουμενική’ από τον έκτο αιώνα, εποχή που οι Τούρκοι δεν είχαν καν γνώση της Μικράς Ασίας. Ο οικουμενισμός συνεπάγεται την ανάγκη σύνδεσης με πιστούς, είτε αυτοί είναι στην Τουρκία είτε είναι στη Λατινική Αμερική. Από τον έκτο αιώνα και έπειτα, εποχή που συμπεριλαμβάνει και την Οθωμανική περίοδο, ο οικουμενικός ρόλος της Χριστιανο-ορθόδοξης Εκκλησίας τυγχάνει παγκόσμιας αποδοχής. Η Εκκλησία κηρύττει το ρόλο της ως εξής: «Η λειτουργία του Οικουμενικού Πατριαρχείου, ως κατ’ εξοχήν κέντρου της ζωής ολόκληρου του ορθόδοξου κόσμου, πηγάζει από την εδώ και αιώνες διακονία στη μαρτυρία, προστασία και προσφορά στην ορθόδοξο πίστη».
Δυστυχώς, παρ’ όλο το ιστορικό και θεολογικό υπόβαθρο, η Τουρκία αποτολμά να περιορίσει τη θέση της εκκλησίας σύμφωνα με τις λειτουργίες του γραφειοκρατικού σκέλους του κράτους. Φανταστείτε η ιταλική κυβέρνηση να αποφάσιζε ότι η Αγία Έδρα δεν αποτελεί πλέον το κεντρικό όργανο διοίκησης μιας παγκόσμιας εκκλησίας και ότι θα πρέπει να συμβιβαστεί με την ιδιότητα ενός εθνικής εμβέλειας ‘γραφείου’. Τόσο τρελό είναι αυτό που κάνει η Τουρκία στην εκκλησία.
Ακόμα πιο δραματική είναι η επιμονή στη διατήρηση μιας κεμαλικής στάσης σε μία μετά-κεμαλική Τουρκία. Οι σημερινοί συντηρητικοί ‘παίκτες’ πρέπει να ερευνήσουν το γιατί οι Οθωμανοί σεβόντουσαν το οικουμενικό πατριαρχείο. Με κανένα τρόπο δεν εναρμονίζεται η σημερινή τουρκική θέση απέναντι στο πατριαρχείο με την οθωμανική κληρονομιά. Εκείνοι που νιώθουν περήφανοι για το οθωμανικό τους παρελθόν θά ’πρεπε να γνωρίζουν ότι η παρούσα πολιτική προς την Χριστιανο-ορθόδοξη Εκκλησία λαμβάνει αντι-οθωμανική στάση. Επιπλέον, η σημερινή τουρκική στρατηγική δεν συνάδει με την ισλαμική παράδοση. Οι μουσουλμάνοι δεν μπορούν να περιορίζουν ή να απαγορεύουν την άσκηση μιας άλλης Αβρααμικής πίστης. Παρομοίως, δεν μπορούν να είναι συμμέτοχοι σε μια εκτεταμένη στρατηγική που περιορίζει ή απαγορεύει την άσκηση μιας άλλης θρησκείας. Για όσο διάστημα υπάρχουν ορθόδοξοι πιστοί που παραμένουν αφοσιωμένοι στον οικουμενισμό, δεν είναι αρμοδιότητα του Ισλάμ να το εμποδίσει. Το να μην επιτρέπεται στην Χριστιανο-ορθόδοξη Εκκλησία να ανοίξει ένα ιεροδιδασκαλείο, επίσης δεν αποτελεί ισλαμική αρμοδιότητα.
Η ισλαμική παράδοση επιβάλλει στους μουσουλμάνους να είναι οι πρώτοι υπεύθυνοι για τους μη μουσουλμάνους που χρειάζονται τη βοήθειά τους. Είναι λυπηρό το να παρατηρείται ότι μια τέτοια εξέχουσα ισλαμική παράδοση έχει ξεχαστεί από τη σημερινή ισλαμική ελίτ. Αυτή η ισλαμική ελίτ πρέπει αμέσως να επαναμελετήσει το παράδειγμα των Ιδρυτών, όπως του Χαλίφ Ομάρ ή του Μεχμέτ του Β’ του Πορθητή.
 
 
Του Γκιοκχάν Μπατζίκ, Today’s Zaman
 

Δευτέρα, 19 Μαρτίου 2012

Η Κυριακή της Ορθοδοξίας στο Φανάρι


Κωνσταντινούπολη, των Νίκου Μαγγίνα και Νίκου Παπαχρήστου

Παρουσία πλήθους πιστών από την Πόλη και προσκυνητών από την Ελλάδα και την Ευρώπη εορτάστηκε στην Ιερά Καθέδρα του Οικουμενικού Θρόνου, το σεπτό Φανάρι, η Κυριακή της Ορθοδοξίας εις ανάμνηση της Αναστήλωσης των Ιερών Εικόνων. Ο Προκαθήμενος της Ορθοδοξίας, Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος προεξήρχε της Πατριαρχικής και Συνοδικής Θείας Λειτουργίας στην οποία συμμετείχαν οι Μητροπολίτες Γέρων Νικαίας Κωνσταντίνος, Φιλαδελφείας Μελίτων, Σεβαστείας Δημήτριος, Μεσσηνίας Χρυσόστομος, Καλλιουπόλεως και Μαδύτου Στέφανος και Προύσης Ελπιδοφόρος.

Τον θείο λόγο κήρυξε ο Μητροπολίτης Μύρων Χρυσόστομος ενώ την Σιωνίτιδα Εκκλησία εκπροσώπησε ο Αρχιμ.Νεκτάριος Σελαλμαζίδης, Επίτροπος του Παναγίου Τάφου στην Πόλη. Την Ελληνική Πολιτεία εκπροσώπησε ο Γενικός Πρόξενος της Ελλάδος στην Κωνσταντινούπολη Νικόλαος Ματθιουδάκης ο οποίος συνοδευόταν από την σύζυγό του, κυρία Αικατερίνη Βαρβαρίγου, Πρόξενο της Ελλάδος στην Αδριανούπολη. Παρέστησαν επίσης οι Πρόξενοι της Ελλάδος στην Πόλη, κκ Βίκτωρ Μαλιγκούδης και Αθανάσιος Αστρακάς.

Μετά τη Θεία Λειτουργία τελέστηκε το καθιερωμένο Μνημόσυνο «υπέρ αναπαύσεως των υπέρ της αμωμήτου Ορθοδόξου ημών Πίστεως αγωνισαμένων» και ακολούθησε η λιτάνευση των Ιερών Εικόνων από τον Πάνσεπτο Πατριαρχικό Ναό του Αγίου Γεωργίου μέχρι και τον Πατριαρχικό Οίκο.

Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, πλαισιωμένος από τους Αρχιερείς με τους οποίους συλλειτούργησε, ευλόγησε τους πιστούς από τον εξώστη του Πατριαρχικού Οίκου.

Ακολουθεί το Κήρυγμα του Μητροπολίτη Μύρων Χρυσοστόμου

«Μάθωμεν καλόν μάθημα, αγαπητοί, μη μόνο μη καταλαλείν, αλλά μηδέ ακούειν καταλαλιάς. Δεινόν γαρ κακόν η καταλαλιά, ακατάστατον δαιμόνιον, μηδέποτε ειρηνικόν τον άνθρωπον απεργαζόμενον.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 55,633δ .)
Παναγιώτατε Δέσποτα,
Θείε σύλλογε των Αρχιερέων,
Αγία συνάθρηση,
Ιερέ Λαέ!

Σήμερα με την άδειά σας θα βάλουμε υποθετικά τον «αιώνιο Πατριάρχη», στο θρόνο Του, τον Ιερό Χρυσόστομο εννοώ, για να μας επαναλάβει μερικά πράγματα περί Εκκλησίας, τουτέστι δι’ ημάς περί Ορθοδοξίας, τούτο ηννόει τουντεύθεν, όταν λέγομεν περί Εκκλησίας, και της ενότητάς της. «Ανελλιπής γαρ η χάρις της Ορθοδόξου πίστεως.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,705). Γιατί τα κηρύγματα του Αγίου Πατέρα είναι αναμφισβήτητα πλήρη χριστιανικής Ορθοδοξίας! «Ου γαρ αν γένοιτο Εκκλησία μία, διεσπασμένων των εν αυτώ, κάτ’ αλλήλων εστώτων.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,384 β’.). Γι’ αυτό, παρακαλώ, να βάλουμε αυτί και να Τον παρακολουθήσουμε, τον Ιεράρχη του καθήκοντος και μάρτυρα της αληθείας!

Ο Ιερός Χρυσόστομος, πριν απ’ όλα, πιστεύει ότι η χριστιανική τελείωση είναι δυνατό και στον παρόντα κόσμο μας! Παρά τα προβλήματα που δημιουργούμε όλοι μας και πάντοτε! Όμως όποιος αγαπά το Θεό αγαπά ο,τι αγαπά ο Θεός! Η δε Ορθοδοξία, περί ης ο λόγος σήμερον, είναι η Θεολογία των πάντων!

«Δια τούτο μετ’ αλλήλων εσμέν και πόλεις οικούμεν, και εν εκκλησίαις συναγόμεθα, ίνα τα αλλήλων αμαρτήματα διορθώμεθα.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 49,172στ’.). «Το δε κήρυγμα, εν τη Εκκλησία, αντί θυσίας αναπέμπεται τω Θεώ.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 55,623γ’.). Γι’ αυτό και λέγει ο ίδιος Πατήρ «αν έχης κάτι καλό για κήρυγμα ανέβα στο Θρόνο, αν όχι καλύτερα να σιωπάς!».

Και συνεχίζει ο Ιερός Χρυσόστομος, «ασθενής μεν ειμί (ως κήρυκας εννοεί) και πτωχός, και διδασκαλικών άπειρος λόγων• αλλ’ όταν ίδω τον υμέτερον σύλλογον, επιλανθάνομαι της ασθενείας, αγνοών την πτωχείαν, ουκ οίδα την απειρίαν• τοιαύτη γαρ της υμετέρας αγάπης η τυραννίς.» (Ι. Χρυσοστόμου PG 6,271α’). Και μεις άρα στη συνέχεια θα μιλήσουμε για την «τρυγόνα», όπως αποκαλεί την Εκκλησία, δηλαδή την αδιαίρετη Εκκλησία, την Ορθοδοξία, ο Ιερός Χρυσόστομος. (PG 55,599α’).

Λιμένας, λοιπόν, για όλους μας, η Εκκλησία και φάρος ο Τίμιος Σταυρός! Επί πλέον και απ’ αρχής σημειωθήτω ότι εμείς, η Εκκλησία σήμερα δεν περιγράφει η δεν απορρίπτει τους πατέρας και την διδασκαλίαν των περί Ορθοδοξίας, αλλά προσπαθεί να μιλήσει με την σημερινή διάλεκτο στο λαό του Θεού, εξ ου και πολλάκις παρεξηγείται από ακρόα στοιχεία. Όμως όπως λέγει και ο Ιερός Πατήρ «ουδέ χρη πάντα τα εν ταις παραβολαίς κατά λέξιν περιεργάζεσθαι, αλλά τον σκοπόν μαθόντας, δι’ ον συνετέθη, τούτον δρέπεσθαι και μηδέν πολυπραγμονείν περαιτέρω.» ( PG 58,613- στο κατά Ματθαίον 64,3).

Αλλά πιθανόν, να διερωτηθεί, το ευλαβές ακροατήριο, όλα τα ανωτέρω, διατί; Διότι αδελφοί μου αγαπητοί, τελευταίως πηθαίνουν οι αμφισβητήσεις των ορθοδοξούντων! Μ’ αυτά που ακούονται και λέγονται ευκαίρως ακαίρως, δεξιά και αριστερά, επίσημα και ανεπίσημα, δίνεται η εντύπωση διάθεσης ορθοδόξου αποσυνθέσεως! Σκορποχώρι θυμίζει σήμερα η κατάσταση της σύγχρονης Ορθοδοξίας! Εδώ δεν εννοώ μόνο τα Διορθόδοξα, αλλά και κυρίως την Ελληνόφωνη Ορθοδοξία, στους κόλπους της οποίας ο ένας μας προσπαθεί να βγάλει τα μάτια του άλλου! Και διερωτάται κανείς, μήπως μπορούμε να αποσυνθέσουμε, χωρίς βέβαια να το θέλουμε, την «κόρην του οφθαλμού μας»! Παραδείγματα οι συμπεριφορές ζηλωτών, παλαιοημερολογητών, «υπερμάχων της Ορθοδοξίας» πανεπιστημιακών καθηγητών και οίτινων άλλων... Όλα αυτά νομίζω υφέρπουν την αγίαν ενότητα της Ορθοδοξίας μας!

Άρα, εδώ έχουμε πρόβλημα – μία κρίση της σύγχρονης Ορθοδοξίας. Εκεί που ανεμένετο διακαώς να αποβεί η Ορθοδοξία το ενδιαφέρον και το μέλλον της αρχόμενης νέας εκατονταετίας του εικοστού πρώτου τρέχοντος αιώνα, ξαφνικά ξεσπά και διαφαίνεται στον ορίζοντα κρίση της σύγχρονης Ορθοδοξίας!

Είναι βέβαια γνώρισμα της Ελληνικής ύπαρξης η ελεύθερη διακίνηση διαφόρων ακραίων αντιλήψεων επενδυτικών τάσεων, που τελευταίως αποτελούν πρόκληση και στον εκκλησιαστικό χώρο, πράγμα το οποίον όμως βλάπτει την ενότητα της Εκκλησίας!

Γι’ αυτό σήμερα, τέτοια χρονιάρα μέρα που είναι, στη γιορτή της Ορθοδοξίας, ο Ιερός Πατριαρχικός Άμβωνας, θεώρησε επίκαιρο να επιχειρήσει μια σκιαγράφιση της διαφαινομένης κρίσης της σύγχρονης Ορθοδοξίας και τρόπους εξόδου απ’ αυτήν, μέσα στο πέλαγος των άλλων παντοειδών κρίσεων, που ταλαιπωρούν τον σύγχρονο άνθρωπο.

Είναι βεβαίως, είναι μεγάλη η ωφέλεια των καλοπροαίρετων ελέγχων, των καλοπροαίρετων μόνον επαναλαμβάνω, αυτό το τονίζουμε, όταν γίνονται από καλούς και συνετούς ανθρώπους, όπως τα χορηγούμενα φάρμακα από καλό και έμπειρο γιατρό! «Αν μεν ουν έχεις τι χρήσιμον ειπείν, άνοιξον τα χείλη, αν δε μηδέν αναγκαίον η, σίγει• βέλτιον γαρ.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 49,237).

«Την επί της οικουμένης μίαν δει είναι Εκκλησίαν, καίτοι τόποις πολλοίς κεχωρισμένην.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61, 13α’). «Καθάπερ γαρ και σώμα και κεφαλή εις εστιν άνθρωπος, ούτω την Εκκλησίαν κατά Χριστόν εν έφησεν είναι.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,250α’).

«Η εκκλησία η παρ’ υμίν (λέγει στην προς Κορινθίους ομιλία) μερίς εστί της πανταχού κειμένης Εκκλησίας, και του σώματος του δια πασών συνισταμένου των Εκκλησιών• ώστε ουχί προς αλλήλους μόνον, αλλά και προς πάσαν την Εκκλησίαν ειρηνεύειν αν είητε δίκαιοι, α γε παντός εστέ μέλη του σώματος.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,264α’).

Ενώ εμείς σήμερα δεν κάμουμε τίποτε άλλο παρά να ακούμε και να διαβάζουμε αυτά που εκσφενδονίζουν προκατηλειμμένα άρρωστα μυαλά! Δεν επιτρέπεται, καίτοι έχει καταντήσει μόδα, να ελέγχει και να επιτιμά ο οιοσδήτις θεσμούς, πράγμα το οποίον και αυτό ίσως θα επετρέπετο μόνο σε ανεπίληπτους κατά τον βίον ανθρώπους, σε έχοντας ηλικίαν κατάλληλον, κύρος σεβαστής προσωπικότητας κλπ.... Άλλωστε ο προσωπικός λόγος φανερώνει το ποιόν του ανθρώπου! Αλλά τι να κάμουμε αφού ο Θεός επιτρέπει να συκοφαντούνται και να αδικούνται και οι δίκαιοι;

Μάλιστα μέσα στην Εκκλησία όλοι είμαστε ένα, «το μεν σώμα. το δε οφθαλμοί. το δε δάκτυλος, αλλά πάντες εις.». Υπάρχει ποικιλία μέσα στην ενότητα της Εκκλησίας. Κι’ αν δεν μπορεί κάποιος να φτάσει σε μεγάλα ύψη αρετής, να λάμψει σαν τον ήλιο, δεν απορρίπτεται από το σώμα της Εκκλησίας. Μπορεί να γίνει σελήνη η αστέρι, μικρό η μεγάλο, φτάνει μόνο να παραμένει στον ουρανό, δηλαδή στην Εκκλησία!

«Ευκολώτερον τον ουρανόν αφανισθήναι, και την γην απολέσθαι, η την Εκκλησίαν τι παθείν.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 52,806). «Πέτραν την Εκκλησίαν εκάλεσε, δεχομένην κύματα και μη σαλευομένην.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 52,807). «Και ουρανού και αγγέλων και πάσης της κτίσεως η Εκκλησία τιμιωτέρα.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 52,806).
Ο Ιερός Χρυσόστομος θυσίαζε τον εαυτό του για να μη θήξει την ενότητα της Εκκλησίας! Άλλωστε εκείνοι που αγαπούν γνωρίζουν τα των αγαπόντων τους, περισσότερο από όλους τους άλλους. «Μη δάκνωμεν, λοιπόν, μηδέ κατεσθίωμεν τα αλλότρια τραύματα• μη τας μύϊας μιμησώμεθα, αλλά τας μέλιττας ζηλώσωμεν.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 56,192ι’).

«Άτοπον γαρ τον μεν Ιώβ επί κοπρίας καθήμενον μη ναρκήσαι προς την ευσέβειαν, ημάς δε εν Εκκλησία χορεύοντας, οκνείν προς την αλήθειαν.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 56,570α’). «Πέλαγος εστιν ευσεβείας η Εκκλησία, ου κυμάτων πεπληρωμένον, αλλά πίστεως γέμον.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 56,427⁄8η’).

«Ώσπερ η φαεσφόρος σελήνη τα της νυκτός αμαυρά λευκαίνουσα, τοις τε κατά γην και θάλατταν πλωτήρσι τε και οδοιπόροις το κάλος δαδουχούσα, ανεμπόδιστον εκάστω την πορείαν κατεργάζεται• ωσαύτως και ο της Εκκλησίας διδάσκαλος (έτσι τουλάχιστον θα αναμέναμε), δίκην σελήνης τας της θεογνωσίας λαμπιδόνας δια λόγων αυγάζων, τους τε εν τω πελάγει του βίου τούτου την αλμυρίδα των ηδονών παρατρέχοντας, και τους την χριστοφόρον οδόν βαίνοντας, επί την αλήθειαν Χριστόν παραπέμπει.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 60,763).

Ο Ιερός Χρυσόστομος, λοιπόν, κατά τον Γεώργιο Φλορόφσκι επεδίωκε και επιδιώκει έναν ολοκληρωμένο χριστιανισμό, όπου η πίστη και η αγάπη του Θεού είναι οργανικά δεμένες σε μία δίχως όρους υποταγή του ανθρώπου στην πλούσια αγάπη του Θεού, όπως και σε μια δίχως όρους εμπιστοσύνη στο έλεός Του, καθώς και σε μια δίχως όρους στράτευση στην υπηρεσία Του. Και ιδίως μια αγάπη, ένα ενός είδους αγάπης «αγγέλων σύμβιον, αποστόλων σύγχορον, Εκκλησίας σύνδεσμον.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 60,775).

Παναγιώτατε!

Ούτως, επεχείρησε, να ομιλήσει, ο από του Ιερού Πατριαρχικού Άμβωνος καθορισθείς, δια την ημέραν της Ορθοδοξίας, κατά το παράδειγμα του ουρανίου διδασκάλου, ως ασθενής μαθητής Του και ομώνυμος. «Πας γαρ ο φαύλα πράσσων μισεί το φως και ουκ έρχεται προς το φως, ίνα μη ελεγχθή τα έργα αυτού• ο δε ποιών την αλήθειαν έρχεται προς το φως, ίνα φανερωθή αυτού τα έργα ότι εν Θεώ εστιν ειργασμένα».

Ας μη μοιάζουμε λοιπόν και μεις με τους της εποχής του Ιερού Χρυσοστόμου, οπότε έλεγε και μεις επαναλαμβάνουμε: «Εγώ εξηγώ την Γραφήν και σεις, εμείς δηλαδή όλοι, βλέπουμε τους πολυελαίους! Οπότε οποία αμέλεια!». Όχι, όχι, αλλά ας ζούμε και ας είμαστε μετά του Χριστού, εν τω Χριστώ και δια τον Χριστόν! Ας ευχαριστήσουμε όμως και το Θεό που μας έμαθε να υπομένουμε!

Πλην όμως «μη απέχομεν της Εκκλησίας• ουδέν γαρ της Εκκλησίας ισχυρότερον. Η ελπίς σου η Εκκλησία, η σωτηρία σου η Εκκλησία, η καταφυγή σου η Εκκλησία. Του ουρανού υψηλοτέρα εστί, της γης πλατυτέρα εστίν• Ουδέποτε γηρά, αεί δε ακμάζει.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 52,427α’). «Και γαρ οικία πάντων εστίν η Εκκλησία.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 57,384στ’).

«Μαινέσθω η θάλασσα, πέτραν δυαλύσαι ου δύναται• εγειρέσθω τα κύματα, του Ιησού το πλοίον, την Εκκλησίαν, καταποντήση ουκ ισχύει.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 52,427α’). Ε, λοιπόν, «μη σχίζε και μέριζε της Εκκλησίαν!» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 60,652δ’).

«Δεύρο τοίνυν, ω πιστή συνοδία και ομόψυχε, η την αυτήν οδόν της ζωής ημίν οδεύουσα, η επί το αυτό σκάφος της Εκκλησίας συνεκπλέουσα ημίν την αλμυράν και πικράν του βίου θάλασσαν, η εν ενί πνεύματι και μια ψυχή την Τριάδα δοξάζουσα, και επί τον ένα λιμένα της βασιλείας των ουρανών σπεύδουσα• δανείσατέ μοι, παρακαλώ, την της προσευχής υμών άγκυραν.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 55,539α’).

«Και γαρ ως μίαν δει την Εκκλησίαν οικείν, ως σώμα εν, ούτω διακείσθαι πάντας• ώσπερ ουν και βάπτισμα εν εστί, και τράπεζα μία, και πηγή μία, και Πατήρ εις.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,528γ’).

Και εάν τα πράγματα ούτως έχουν, ερωτά ο Άγιος Πατέρας «μέχρι τίνος διατρώγομεν της Εκκλησίας, την ρίζαν σκωλήκων δίκην;» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 61,588δ’). Εάν συνεχίσουμε την επιπόλαια τακτική μας «καταγέλαστοι γεγόναμεν ( γινόμαστε οι Ορθόδοξοι σήμερα) και Ιουδαίοις και Έλλησιν, εις μυρία της Εκκλησίας σχιζομένης.» (PG 61,623στ’). Ας μη μας διαφεύγει λοιπόν ότι «τείχη τω χρόνω παλαιούνται, Εκκλησία δε ούδέποτε γηρά, τείχη βάρβαροι καταλύουσιν, Εκκλησία δε ουδέ δαίμονες περιγίνονται.» (Ι. Χρυσοστόμου, PG 62,627).

Και τέλος και πάλιν κατά τον Ιερό Χρυσόστομο «ουκ ήθελον ασχημονείν υπέρ τοιούτων διαλεγόμενος, αλλ’ ηναγκάσθην». (Ι. Χρυσοστόμου, PG 62,351α’). Δια την αγάπην της Εκκλησίας και δια την αγίαν ενότητα της Ορθοδοξίας. Αμήν

Πέμπτη, 9 Φεβρουαρίου 2012

ΙΕΡΑ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΣΧΟΛΗ ΧΑΛΚΗΣ


Του Αρχιμανδρίτη Γεράσιμου Φραγκουλάκη
Αννόβερο Γερμανίας

Σύμφωνα με την παράδοση η Μονή της Αγίας Τριάδος στη Χάλκη ιδρύθηκε από τον Ιερό Φώτιο Α΄, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, (858-867 και 877-886 μ.Χ.). Η μνήμη του Ιερού Φωτίου τιμάται από την Εκκλησία μας την 6η Φεβρουαρίου.
Με βάση αυτή την παράδοση ορίσθηκε ο Ιερός Φώτιος προστάτης της Μονής και της Ιεράς Θεολογικής Σχολής από το 1844, έτος ιδρύσεώς της με πρώτο Σχολάρχη τον Μητροπολίτη Σταυρουπόλεως Κωνσταντίνο Τυπάλδο (1795-1867).
Με την ευκαιρία της μνήμης του Αγίου Φωτίου και με αφορμή την συζήτηση που γίνεται στις μέρες μας για την επαναλειτουργία της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης, αποτολμούμε ένα μικρό αφιέρωμα προκειμένου να ταξιδεύσουμε νοερά στο χρόνο και να ξεναγηθούμε σύντομα στην ιστορία της Ιεράς Θεολογικής Σχολής, αυτό το μεγάλο στολίδι και ακριβό θησαυρό του Οικουμενικού Πατριαρχείου μας.
Η Σχολή αναγνωρίζεται ως: «Η Θεολογική Σχολή της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας», στους κανονισμούς λειτουργίας που έχουν εκδοθεί από το 1845 μέχρι και το 1903. Από το 1951 εμφανίζεται και ο άλλος γνωστός τίτλος: «Ιερά Θεολογική Σχολή της Χάλκης». Πέρα από το χαρακτήρα και το στόχο της Σχολής, οι ονομασίες αυτές δείχνουν και τον τόπο όπου βρίσκεται.
Η τοποθεσία όπου είναι εγκατεστημένη η Σχολή καλείται λόφος της Ελπίδος, και στα τούρκικα Ümit Tepesi ή Papaz Dagi:ο λόφος των Παπάδων, με υψόμετρο 85 μέτρα, στο νησί της Χάλκης, ενός από τα Πριγκηπόννησα. Ατμοπλοϊκώς απέχει από την Κωνσταντινούπολη περίπου μία ώρα. Η ονομασία στα τούρκικα είναι HEYBELI ADA (από το Heybe:δισσάκι), νησί Δισακκοειδές ή Ταγαρονήσι, από τις κοιλάδες και τους λόφους που σχηματίζουν είδος δισακκίου.
Το περιβάλλον είναι σαγηνευτικό. Ο επισκέπτης αισθάνεται ότι βρίσκεται στο μεταίχμιο ουρανού και γης. Το βλέμμα άνετα μπορεί να περιπλανηθεί σε όλες τις πλευρές της θάλασσας. Από την παραλία της Θράκης μέχρι το αρχαίο Βυζάντιο, τη Χαλκηδόνα, τη Βιθυνία και τα άλλα Πριγκηπόννησα.
Σ’ αυτό το λόφο βρίσκεται μαζί με την Μονή της Αγίας Τριάδας, η οποία συναντάται και με τις ονομασίες: Μονή των Δεσποτών, Μονή της (του) Χαλκίτου, Σιών, Νέα Σιών, του Εσόπτρου, του Κατόπτρου, Περίβλεπτος και Στούδιον Σοφίας και Μαθημάτων.
Κατά πάσα πιθανότητα στη Μονή παρέμεινε για δύο χρόνια (809-811 μ.Χ.) ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης.
Κατά το έτος 1603 η βασίλισσα Αικατερίνη η Κομνηνή, ως μοναχή Ξένη, αφιερώνει στη Μονή χειρόγραφο Ευαγγέλιο, όπου την ονομάζει Μονή της Αγίας Τριάδος Χάλκης.
Η Μονή ανακαινίσθηκε σε διάφορες περιόδους τρεις φορές. Τέταρτος κτήτορας και ανακαινιστής της Μονής είναι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γερμανός ο Δ΄. Η Μονή είχε καταστραφεί από φωτιά το 1821. Τον Σεπτέμβριο του 1842 ανέλαβε ο Πατριάρχης Γερμανός να ανακαίνιση την κατεστραμμένη Μονή. Με κυβερνητική άδεια που εξασφάλισε, αποκατέστησε τις ζημιές που είχαν προκληθεί από την πυρκαγιά αλλά και από σεισμό, εξαιτίας του οποίου ο ναός ήταν ετοιμόρροπος. Στις 13 Σεπτεμβρίου 1844, ο ίδιος ο Πατριάρχης με συλλειτουργούς τους Μητροπολίτες του Θρόνου τέλεσε τα εγκαίνια του ναού.
Στους ανακαινισμένους χώρους ο Πατριάρχης Γερμανός ίδρυσε το 1844, την Ιερά Θεολογική Σχολή της Χάλκης.
Λίγες ημέρες μετά τα εγκαίνια της Μονής, την 1η Οκτωβρίου 1844 έγιναν τα εγκαίνια της Θεολογικής Σχολής, από τον Μητροπολίτη Καισαρείας Παΐσιο και στις 8 του ίδιου μήνα άρχισαν κανονικά τα μαθήματα.
Για ενάμιση αιώνα περίπου η Σχολή έζησε περιόδους γαλήνης αλλά και μεγάλων κοινωνικών αναστατώσεων, τοπικών και παγκοσμίων πολέμων.
Το 1971 το Υπουργείο Παιδείας της Τουρκίας έκρινε αντισυνταγματική την λειτουργία της Σχολής και την έκλεισε.
Αργότερα το 1984, σταμάτησε τη λειτουργία του και το Λυκειακό τμήμα της Σχολής.
Ο Παναγιότατος Οικουμενικός Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαίος, στον ενθρονιστήριο λόγο του, στις 2 Νοεμβρίου 1991, προγραμματικά ως πρώτο μέλημα της πατριαρχίας του έθεσε την επαναλειτουργία της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης.
Η Θεολογική Σχολή Χάλκης ανήκει στην δικαιοδοσία του Οικουμενικού Πατριαρχείου, το οποίο έχει, όπως είναι γνωστό, την δική του γεωγραφική περιοχή και κατέχει το πρωτείον τιμής μεταξύ των άλλων ορθοδόξων Εκκλησιών.
Η Σχολή ιδρύθηκε για να εξυπηρετήσει άμεσες ανάγκες της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως και της Ορθοδοξίας γενικότερα.
Πολλοί είναι οι εκκλησιαστικοί ηγέτες, αλλά και άλλες μεγάλες προσωπικότητες που αποφοίτησαν από τη Σχολή αυτή.
Μεταξύ αυτών των προσωπικοτήτων συγκαταλέγεται και ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαίος.
Ευχόμαστε, με την ευκαιρία του εορτασμού του Εφόρου της Μονής και ης Ιεράς Θεολογικής Σχολής, Ιερού Φωτίου, σύντομα να κληθεί ο Παναγιότατος, για να τελέσει τα εγκαίνια της επαναλειτουργίας της Σχολής

Τρίτη, 31 Ιανουαρίου 2012

ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΚΑΙ Η ΕΛΛΗΝΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΜΙΚΡΑΣ ΑΣΙΑΣ


                                                            Κωνσταντῖνος Χολέβας
                                                            Πολιτικός Ἐπιστήμων
Αντίβαρο, Μάρτιος 2006
           
            Δέν εἶμαι Μικρασιάτης. Εἶμαι Μακεδών μέ γηγενεῖς καταβολές καί εἶμαι ὑπερήφανος γιά τήν καταγωγή μου. Ὅμως αἰσθάνομαι ὅτι ἐμεῖς οἱ Μακεδόνες ὀφείλουμε πολλά στούς Μικρασιάτες. Διότι ἦλθαν διωγμένοι, ταλαιπωρημένοι, ξερριζωμένοι μετά τό 1922 καί ἀναζωογόνησαν πνευματικά καί οἰκονομικά τόν χῶρο τῆς Βορείου Ἑλλάδος. Μᾶς ἔφεραν τά λείψανα τῶν Ἁγίων τῆς Μικρασίας, πολλά ἐκ τῶν ὁποίων φυλάσσονται σήμερα στήν Μακεδονική γῆ. Καί μαζί μέ αὐτή τήν ἱερά παρακαταθήκη μᾶς ἔφεραν τά ἑλληνορθόδοξα ἔθιμά τους καί τήν βαθειά ριζωμένη Ὀρθόδοξη πίστη τους. Ἄς εὐχηθοῦμε οἱ Ἅγιοι τῆς Μικρᾶς Ἀσίας νά εὐλογοῦν καί σήμερα τά παιδιά καί τά ἐγγόνια τῶν προσφύγων, νά τά καθοδηγοῦν σέ ἔργα εἰρηνικά καί δημιουργικά καί νά τούς ἐμπνέουν πάντα νά μήν ξεχνοῦν τίς ἀλησμόνητες πατρίδες τῆς Μικρασίας καί τοῦ Πόντου.
            Ποιά εἶναι ἡ Μικρά Ἀσία καί ποιές εἶναι οἱ ἑλληνορθόδοξες ρίζες της; Γράφει σχετικά στό περιοδικό ΕΚΚΛΗΣΙΑ τοῦ Δεκεμβρίου 2002 ὁ Σεβ. Μητροπολίτης Καισαριανῆς κ. Δανιήλ:
            "Ὡς Μικράν Ἀσίαν γνωρίζομεν τήν γῆν τῶν πατέρων μας, ἡ ὁποία γεωγραφικῶς εἶναι μία μεγάλη χερσόνησος τῆς Ἠπείρου τῆς Ἀσίας. Περιβάλλεται ἀπό τόν Εὔξεινον Πόντον καί τήν Προποντίδα, τό Αἰγαῖον Πέλαγος καί τήν Μεσόγειον Θάλασσαν καί ἀνατολικῶς ἐκτείνεται ἕως τῶν ποταμῶν Τίγρητος καί Εὐφράτου. Συνορεύει μέ τρεῖς Ἠπείρους, τήν Εὐρώπην, τήν Ἀσίαν καί τήν Ἀφρικήν. Ἔχει δέ ἔκτασιν 530.000 τετραγωνικῶν χιλιομέτρων. Τήν ἑλληνικότητα αὐτῆς μαρτυροῦν τά ἐρείπια τῶν 356 Ἑλληνικῶν Πόλεων, αἱ ὁποῖαι καθιστοῦν φανερόν τό εὖρος τοῦ Ἑλληνισμοῦ εἰς τήν Μικράν Ἀσίαν.
            Εἰς τήν Λυκίαν, Παμφυλίαν καί τήν Πισιδίαν      95 πόλεις
            Εἰς τήν Λυκαονίαν, Ἰσαυρίαν καί Κιλικίαν          82 πόλεις
            Εἰς τήν Φρυγίαν καί Γαλατίαν                                61 πόλεις
            Εἰς τήν Βιθυνίαν, Παφλαγονίαν καί Πόντον         34 πόλεις
            Εἰς τήν Ἰωνίαν, Λυδίαν καί Καρίαν                       84 πόλεις

            Συνολικῶς ἔχουν καταγραφεῖ 7.000 οἰκισμοί μέ ἑλληνικά ὀνόματα καθ' ἅπασαν τήν Μικράν Ἀσίαν........... Εἰς τήν Μικράν Ἀσίαν κατά τό 1922 ὑπῆρχαν 20 Ἱεραί Μητροπόλεις. Αἱ Νικομηδείας, Χαλκηδόνος, Προύσσης, Ἡλιουπόλεως, Θυατείρων, Ἐφέσου, Νικαίας, Κρήνης (Τσεσμέ), Προικονήσου, Κυδωνιῶν, Φιλαδελφείας, Πισιδίας, Ἰκονίου, Καισαρείας, Ἀγκύρας, Ἀμασείας, Νεοκαισαρείας, Χαλδαίας, Κυζίκου-Δαρδανελλίων".
            Οἱ Χριστιανικές καταβολές τῆς Μικρασιατικῆς γῆς ἀποδεικνύονται ἀπό τά ὀνόματα τῶν 7 Ἐκκλησιῶν τῆς Ἀποκαλύψεως τοῦ Ἰωάννου ( Ἔφεσος, Σμύρνη, Πέργαμος, Λοδίκεια, Σάρδεις, Φιλαδέλφεια, Θυάτειρα) καί ἀπό τήν ἵδρυση χριστιανικῶν κοινοτήτων ἀπό τόν ἴδιο τόν Ἀπόστολο Παῦλο. Μεγάλες Οἰκουμενικές Σύνοδοι ἔλαβαν χώρα στήν Μικρασιατική γῆ καί συγκεκριμένα τό 325 μ.Χ. στή Νίκαια, τό 451 μ.Χ. στήν Χαλκηδόνα .
            Τήν γῆ αὐτή ἁγίασαν μέ τό αἷμα τους ἤ μέ τόν ὁσιακό βίο τους καί τήν διδασκαλία τους μεγάλες μορφές τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας. Ἤδη ἀπό τόν 2ο μ.Χ. αἰῶνα ἡ ἑλληνοκατοικημένη Μικρά Ἀσία γίνεται τόπος μαρτυρίου γιά πολλούς Χριστιανούς πού κατεδιώκοντο ἀπό τήν εἰδωλολατρική Ρωμαϊκή ἐξουσία. Κορυφαῖος μεταξύ αὐτῶν ὁ Ἅγιος Πολύκαρπος, Ἐπίσκοπος Σνμύρνης, τοῦ ὁποίου τό μαρτύριο τοποθετεῖται μεταξύ τοῦ 156 μ.Χ. καί τοῦ 168 μΧ. Ἀπό τόν 3ο Τόμο τῆς Βιβλιοθήκης Ἑλλήνων Πατέρων καί Ἐκκλησιαστικῶν Συγγραφέων (ΒΕΠΕΣ) καταγράφουμε τίς τελευταῖες στιγμές του:
            Ὄχλος ἀντιχρίστων ὠρύεται τήν ὥρα πού δικάζει τόν Ἅγιο ὁ Ἀνθύπατος Στάτιος Κοδρᾶτος. Ζητοῦν τήν θανάτωση τοῦ Πολυκάρπου. Τήν στιγμή ἐκείνη φωνή Κυρίου ἀκούεται ἀπό τόν οὐρανό καί ἐνθαρρύνει τόν ὑπερήλικά Ἐπίσκοπο. "Ἴσχυε, Πολυκαρπε καί ἀνδρίζου". Ὁ Ἀνθύπατος τοῦ ζητεῖ νά ἀπαρνηθεῖ τόν Χριστό γιά νά σώσει τήν ζωή του. Καί ὁ "πάνυ γηραλέος" Ἐπίσκοπος τοῦ ἀπαντᾶ: "Ὀγδοήκοντα καί ἕξ ἔτη δουλεύω αὐτῷ καί οὐδέν μέ ἠδίκησεν, καί πῶς δύναμαι βλασφημῆσαι τόν Βασιλέα μου, τόν σώσαντά με". Ὁ Ἀνθύπατος τόν φοβερίζει ὅτι θά τόν ρίξει στήν φωτιά. Ἤρεμος ὁ Ἅγιος ἀπαντᾶ: "Μέ φοβερίζεις μέ τή φωτιά, πού ἀνάβει γιά μιά στιγμή καί σβήνει. Δέν ξέρεις τήν φωτιά τῆς μέλλουσας κρίσης καί τῆς αἰωνίου κολάσεως πού περιμένει τούς ἀσεβεῖς. Κάνε αὐτό πού θέλεις! Μήν ἀργεῖς! ".
            Ὁ Ἀνθύπατος ἐξοργισμένος ἀπό τήν θαρραλέα ἀπάντηση τοῦ Πολυκάρπου προστάζει τόν κήρυκα καί ἐκεῖνος ἐρεθίζει τά πλήθη πού ξεχύνονται, μαζεύουν ξύλα, ἀνάβουν φωτιά. Δένουν τά χέρια τοῦ σεβασμίου γέροντος καί τόν ρίχνουν στή πυρά. Τότε γίνεται τό θαῦμα! Οἱ φλόγες τῆς φωτιᾶς κάνουν καμπύλες, παρακάμπτουν τό σῶμα τοῦ Πολυκάρπου. Ὁ Ἀνθύπατος ἀπορεῖ, φοβᾶται. Καταλαβαίνει τήν μεγάλη προσβολή πού τόν περιμένει καί διατάσσει τούς στρατιῶτες νά τρυπήσουν μέ τά ξίφη τους τό σῶμα τοῦ Ἁγίου. Ἀπό τό αἷμα του σβήνει ἡ φωτιά. Ἀλλά ἡ ψυχή τοῦ Ἁγίου ἤδη ἔχει ἀνέβει στόν οὐρανό. Καί τό νεκρό σῶμα , ὅμως, τό φοβοῦνται οἱ εἰδωλολάτρες. Γι' αὐτό ὁ Ἀνθύπατος προστάζει νά τό κάψουν. Κάποιοι θαρραλέοι Χριστιανοί ἔτρεξαν καί πρόλαβαν νά συλλέξουν μερικά ἀπό τά λείψανα τοῦ Ἁγίου, τά ὁποῖα διασώζονται μέχρι σήμερα καί θαυματουργοῦν. Ἡ Ἐκκλησία μας τιμᾶ τήν μνήμη του στίς 23 Φεβρουαρίου.
            Μικρά Ἀσία εἶναι καί ὁ Πόντος. Γι' αὐτό ἀξίζει νά στρέψουμε τό νοῦ μας στήν ἱερά μνήμη τοῦ Ἁγίου Εὐγενίου τοῦ Τραπεζουντίου, ὁ ὁποῖος ἐμαρτύρησε στίς 21 Ἰανουαρίου 292 μέ διαταγή τοῦ τοπικοῦ ἄρχοντος Λυσία. Ἡ τιμή του καθιερώθηκε ἐπί τῶν Αὐτοκρατόρων Μεγάλων Κομνηνῶν καί ἐτιμᾶτο στήν Τραπεζοῦντα ὅπως ἐτιμᾶτο καί ὁ Ἅγιος Δημήτριος στήν Θεσσαλονίκη. Ὁ Ναός του στόν ὁμώνυμο λόφο ἔξω ἀπό τά τείχη περιεῖχε τό σπήλαιο ὅπου συνελήφθη ἀπό τούς δημίους του. Τό σπήλαιο ἀνεκαλύφθη στούς νεωτέρους χρόνους (1898) ἀπό τόν λόγιο ἐκπαιδευτικό Ματθαῖο Παρανίκα μέσα σέ καπνοχώραφα. Τά χαριτόβρυτα ἰαματικά λείψανά του προσεκυνοῦντοα ἀπό τόν λαό, ἀλλά καί ἀπό εὐσεβεῖς αὐτοκράτορες ὅπως ὁ Βασίλειος Β'. Τό μαρτύριο τοῦ Ἁγίου Εὐγενίου ἔγραψε τόν ΙΑ' αἰῶνα ὁ Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ἰωάννης ὁ Ξιφιλῖνος μαζί μέ τό μαρτύριο τῶν Ἁγίων Κανιδίου, Οὐαλεριανοῦ καί Ἀκύλα, οἱ ὁποῖοι ἀποκεφαλίσθηκαν τήν ἴδια ἡμέρα  μέ τόν Εὐγένιο.
            Κάθε Μάρτιο μέσα σέ τέσσερις ἡμέρες τιμοῦμε τή μνήμη πολλῶν Μικρασιατῶν μαρτύρων. Στίς 9 Μαρτίου τιμοῦμε τούς 40 μάρτυρες τῆς Σεβαστείας πού θανατώθηκαν μέσα στά παγωμένα νερά τῆς λίμνης ἐπί ἀυτοκράτορος Λικινίου. Ὅμως στίς 6 Μαρτίου τιμοῦμε τούς 42 μάρτυρες τούς ἐν Ἀμορίῳ. Θά μείνουμε λίγο περισσότερο στήν ἱστορία τους, διότι ἀποτελεῖ τό προοίμιο τῶν νεομαρτύρων τῆς Τουρκοκρατίας. Δέν θανατώθηκαν ἀπό Ρωμαίους εἰδωλολάτρες, ἀλλά ἀπό Ἄραβες Μουσουλμάνους τό 845 μ.Χ. Ἦσαν ἀξιωματικοί τοῦ Βυζαντινοῦ στρατοῦ στήν πόλη Ἀμόριο, ἡ ὁποία ὑπῆρξε καί γενέτειρα Βυζαντινῶν αὐτοκρατόρων. Τό 838 οἱ Σαρακηνοί Ἄραβες κατέλαβαν τήν πόλη κί ἔσφαξαν 4.000 Χριστιανούς. Οἱ 42 ἀξιωματικοί κρατήθηκαν ἐπί 7 χρόνια στή φυλακή καί ἐπιέζοντο συνεχῶς νά ἀλλαξοπιστήσουν. Ὅπως μᾶς διηγεῖται τό κείμενο τοῦ μοναχοῦ Εὐωδίου οἱ 42 φυλακισμένοι ἔψαλλαν συνεχῶς τόν Ψαλμό τοῦ Δαυίδ "οὐ μή ἀποστῶμεν ἀπό σοῦ, ἀλλ' ἕνεκεν σοῦ θανατούμεθα ὅλην τήν ἡμέραν". Οἱ φύλακές  τούς ἐχλεύαζαν λέγοντας ὅτι τήν ἐποχή ἐκείνη μία γυναίκα κυβερνοῦσε τό Βυζάντιο: "Γυνή γάρ τῆς Ρωμανίας σήμερον βασιλεύει". Παρά τίς πιέσεις οἱ στρατιωτικοί αὐτοί ἔμειναν πιστοί καί στήν Πίστη καί στήν Πατρίδα καί τελικῶς θανατώθηκαν ἀπό τούς ἀλλόθρησκους κατακτητές τῆς πόλεως. Ὁ προαναφερθείς Εὐώδιος τούς ὀνομάζει "τρισαριστεῖς", δηλαδή ἀριστεύσαντες τρεῖς φορές. Πρῶτον διότι δέν προσεχώρησαν στήν εἰκονομαχία, δεύτερον διότι ἔμειναν πιστοί στόν Χριστό καί τρίτον διότι δέν πρόδωσαν τήν πατρίδα τους. Βλέπουμε ἤδη τήν ἐποχή ἐκείνη νά διαμορφώνεται ἡ σταθερή ἑλληνορθόδοξη ἀντίληψη ὅτι ὅποιος ἐγκαταλείπει τήν Ὀρθοδοξία -ἑκουσίως ἤ διά τῆς βίας- χάνεται καί γιά τόν Ἑλληνισμό. Μία ἀντίληψη πού ἔγινε πλέον βίωμα καί συνείδηση στούς Ρωμηούς ἐπί Τουρκοκρατίας σέ ὅλα τά ὑπόδουλα ἑλληνικά ἐδάφη καί περισσότερο στήν Μικρά Ἀσία.
            Κεντρική θέση, κυριολεκτικά καί μεταφορικά, στήν Μικρασιατική γεωγραφία και ἱστορία κατέχει ἡ Καππαδοκία. Ἐκεῖ γεννήθηκαν ἤ ἔδρασαν σπουδαῖες μορφές τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ, ὅπως ἡ Ἁγία Νίνα πού έκχριστιάνισε τήν Γεωργία τοῦ Καυκάσου, ὁ Ἅγιος Θεοδόσιος ὁ Κοινοβιάρχης, ὁ Ἅγιος Γεώργιος ὁ Τροπαιοφόρος , ὁ ὁποῖος γεννήθηκε στήν Καππαδοκία καί μαρτύρησε στά τέλη τοῦ 3ου αἰῶνος μ.Χ. στήν Παλαιστίνη, ἡ Ἁγία Εἰρήνη Χρυσοβαλάντου, ὁ Ἅγιος Ἀμφιλόχιος Ἰκονίου, ὁ Ἅγιος Βλάσιος, ὁ Ἅγιος Ζήνων  καί πολλοί ἄλλοι. Ἀπό τόν 7ο αἰῶνα μ.Χ. ἡ Καππαδοκία καθίσταται μεγάλο κέντρο μοναχισμοῦ καί ἀσκήσεως. Στήν κοιλδα τῶν Κοράμων -σημερινό Γκιόρεμε- βλέπει ὁ σύγχρονος ἐπισκέπτης τίς τρύπες καί τίς σπηλιές πού προσέφερε ἡ ἰδιόμορφη γεωλογική διαμόρφωση γιά τήν ἀσφαλῆ ἐγκαταβίωση τῶν Ὀρθοδόξων ἀσκητῶν. Γιά τό ἑλληνορθόδοξο Βυζαντινό Κράτος, τήν Ρωμανία ὅπως τό ἀναφέρουν τά κείμενα τῆς ἐποχῆς, ἡ Καππαδοκία ἦταν ἀκριτική, μεθοριακή,  περιοχή καί ἐπί αἰῶνες δεχόταν τά πρῶτα κύματα τῶν Ἀραβικῶν ἐπιθέσεων. Ἐκεῖ γεννήθηκε ὁ θρύλος τοῦ Διγενῆ Ἀκρίτα καί ὀ κύκλος τῆς ἀκριτικῆς ἐπικῆς ποιήσεως.
            Ἡ κορυφαία πάντως στιγμή τῆς Καππαδοκίας ἦταν ὁ Δ' αἰώνας, ὅταν γεννήθηκαν καί ἀνδρώθηκαν ἐκεῖ τρεῖς διακεκριμένοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας. Ὁ Μέγας Βασίλειος, Ἐπίσκοπος Καισαρείας, ὁ ἀδελφός του Γρηγόριος, Ἐπίσκοπος Νύσσης, καί ὁ Γρηγόριος ὁ Θεολόγος ἀπό τήν Ναζιανζό, πού ἀνεδείχθη Ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Σήμερα οἱ μελετητές τοῦ συγγραφικοῦ ἔργου τους τούς θεωροῦν, μαζί μέ τόν Ἅγιο Ἰωάννη τόν Χρυσόστομο πού γεννήθηκε στήν Ἀντιόχεια τῆς τότε  ἑλληνιστικῆς Συρίας, ὡς τούς Χριστιανούς Πατέρες, οἱ ὁποῖοι τόνισαν τήν ἀξία τῆς ἑλληνικῆς παιδείας καί βοήθησαν στήν δημιουργική συνάντηση Χριστιανισμοῦ καί Ἑλληνισμοῦ. Χαρακτηριστική εἶναι ἡ προτροπή τοῦ Βασιλείου στούς νέους νά μελετοῦν τά ἀρχαῖα κείμενα, ὅπως ἀναλύεται στήν ἐπιστολή του "Πρός τούς νέους ὅπως ἄν ἐξ Ἑλληνικῶν ὠφελοῖντο λόγων". Ἐπίσης ἔχει μείνει κλασσική ἡ ἀκόλουθη φράση τοῦ Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου ἀπό τόν Ἐπιτάφιό του πρός τόν Μέγα Βασίλειο ὅπου τονίζει τήν ἀξία τῆς μορφώσεως ὄχι μόνο μέ τά Χριστιανικά κείμενα ἀλλά καί μέ τά "ἔξωθεν", δηλαδή τά ἀρχαιοελληνικά. "Οἶμαι πᾶσιν ἀνωμολογῆσθαι τῶν νοῦν ἐχόντων, παίδευσιν τῶν παρ' ἡμῖν ἀγαθῶν εἶναι τό πρῶτον· οὐ ταύτην μόνην τήν εὐγενεστέραν καί ἡμετέραν...........ἀλλά καί τήν ἔξωθεν"!
            Αὐτή τήν παράδοση τῆς Ἑλληνορθόδοξης παιδείας διετήρησε ἡ Μικρα Ἀσία καί μέχρι τήν καταστροφή τοῦ 1922. Εἶναι χαρακτηριστική ἡ σύσταση τοῦ τότε Μητροπολίτου Σμύρνης και μετέπειτα Ἁγίου καί Ἐθνομάρτυρος Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Γρηγορίου Ε', ὁ ὁποῖος ἔγραφε τό 1819 πρός τά σχολεῖα τῆς Σμύρνης: "Οἱ διδάσκαλοι νά ἀναδεικνύωσιν τούς μαθητιῶντας Χριστιανούς ἑλληνίζοντας τάς φράσεις καί Ἕλληνας χριστιανίζοντας τά δόγματα, τά ἤθη καί τούς τρόπους". Μέ αὐτό τό ἐκπαιδευτικό ἰδεῶδες, Ἑλληνική γλῶσσα καί γραμματεία, Χριστιανική Πίστη καί ἠθική, ἐπιβιώσαμε ἐπί αἰῶνες κάτω ἀπό ποικίλες δουλεῖες. Μήπως σήμερα πού εἴμαστε ἐθνικῶς ἐλεύθεροι κινδυνεύουμε νά χάσουμε τήν   ταυτότητά μας ἀπεμπολῶντας τήν Ἑλληνορθόδοξη παράδοση στό ὄνομα ἀμφιβόλων καί ξενόφερτων δῆθεν "προοδευτισμῶν";
            Ὁ Μικρασιατικός Ἑλληνισμός διετήρησε τήν ταυτότητά του μέσῳ τῆς Ἐκκλησίας του. Στήν Καππαδοκία ἐπί Τουρκοκρατίας 18 ἑλληνικά χωριά γύρω ἀπό τά Φάρασα ἀναγκάσθηκαν νά τουρκοφωνήσουν, ἀλλά ἀποφάσισαν νά κρατήσουν τήν Ὀρθόδοξη Πίστη. Μιλοῦσαν τουρκικά, ξέχασαν τά ἑλληνικά, καί ἠ μόνη τους ἐπαφή μέ τήν γλῶσσα τῶν πατέρων τους ἦταν ἐπί αἰῶνες ἡ ΘείαΛειτουργία, ἡ ὁποία ἐτελεῖτο στά ἑλληνικά. Οἱ Ὀρθόδοξοι τουρκόφωνοι Καππαδόκες, γνωστοί καί ὡς καραμανλῆδες, διέσωσαν τήν ἐθνική τους συνείδηση χάρις στήν Ὀρθοδοξία. Χαρακτηριστικό παράδειγμα ὁ Ἅγιος Ἀρσένιος ἐκ Φαράσων, ὀ Χατζηεφέντης ὅπως τόν ἔλεγαν , ὁ ὁποῖος ἐκοιμήθη τό 1924  σαράντα ἡμέρες μετά τήν ἀναγκαστική ἄφιξή του στήν Ἑλλάδα.
            Τήν χορεία τῶν Ἁγίων τῆς Μικρᾶς Ἀσίας συμπληρώνουν οἱ Ἐθνοϊερομάρτυρες Ἐπίσκοποι πού μαρτύρησαν τό 1922 ἀρνούμενοι νά ἐγκαταλείψουν τό ποίμνιό τους. Δηλαδή ὁ Σμύρνης Χρυσόστομος, ὁ Κυδωνιῶν Γρηγόριος, ὁ Μοσχονησίων Ἀμβρόσιος, ὁ Ἰκονίου Προκόπιος καί ὁ Ζήλων Εὐθύμιος, ὁ ἥρωας τοῦ Ποντιακοῦ ἀγῶνος. Ἀπό τουρκόφωνους Ἕλληνες Μικρασιάτες τοῦ Ἰκονίου γεννήθηκε ὁ Ἐπίσκοπος Γρεβενῶν Αἰμιλιανός Λαζαρίδης, ὁ ὁποῖος φονεύθηκε τό 1911 ἔξω ἀπό τά Γρεβενά στό πλαίσιο τοῦ Μακεδονικοῦ Ἀγῶνος. Δέν ἀναγνωρίσθηκε ὡς Ἅγιος, ἀλλά ὁ τίτλος τοῦ Ἐθνομάρτυρος τοῦ ἀνήκει ἐπαξίως.
            Ἐμεῖς σήμερα πρέπει μέ κάθε εὐκαιρία νά τιμοῦμε τούς Ἁγίους καί τήν Ἑλληνορθόδοξη παράδοση τῆς Μικρᾶς Ἀσίας καί τοῦ Πόντου. Δηλώνουμε δέ πρός κάθε κατεύθυνση ὅτι ἐπιθυμοῦμε τήν εἰρήνη μέ τούς γείτονες, ὄχι ὅμως εἰς βάρος τῆς ἱστορικῆς ἀληθείας. Ζητοῦμε τήν πλήρη ἀναγνώριση τῆς Μικρασιατικῆς καί Ποντιακῆς γενοκτονίας καί τραγουδοῦμε τόν ποντιακό θρῆνο τῆς Ἁλώσεως πού μᾶς διδάσκει ὅτι: "Ἡ Ρωμανία κι ἄν πέρασε, ἀνθεῖ καί φέρει κι ἄλλο". Γένοιτο!

Κ.Χ. (ὁμιλία στά ΠΟΛΥΚΑΡΠΕΙΑ τῶν Σερρῶν στίς 26/2/2005)



Ο ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΣΤΟ ΧΙΟΝΙΣΜΕΝΟ ΒΟΣΠΟΡΟ

Ρεπορτάζ-φωτογραφίες: Νικόλαος Μαγγίνας

Η ισχυρή χιονόπτωση που έντυσε στα λευκά πολλά σημεία της Πόλης, έδωσε την ευκαιρία στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο, για μια μικρή ανάπαυλα. Έτσι ο Πατριάρχης θέλοντας να χαρεί τη χιονισμένη φύση, που τόσο λατρεύει, μετέβη την Παρασκευή το απόγευμα με κληρικούς της Πατριαρχικής Αυλής στο κατάλευκο Άλσος του Εμιργκιάν στο Βόσπορο, το οποίο την άνοιξη στολίζουν χιλιάδες ποικιλόχρωμες τουλίπες (λαλέδες). Ο Πατριάρχης και η συνοδεία του έκαναν πεζοπορία επί μία ώρα στο χιονισμένο τοπίο. Επισφράγισμα της χειμωνιάτικης αυτής απόλαυσης ήταν ένα ζεστό ρόφημα σ’ ένα από τα κιόσκια-εστιατόρια στο χώρο αυτό, παλαιά περίπτερα της οθωμανικής εποχής.


Στις σχολικές εκθέσεις του μαθητού Δημητρίου Αρχοντώνη, σημερινού Οικουμενικού Πατριάρχου Βαρθολομαίου, διαπιστώνει κανείς ότι από τα μαθητικά χρόνια ακόμη φαίνεται η αγάπη του αυτή πρός τη χιονισμένη φύση.
Παραθέτουμε ένα σχετικό απόσπασμα από μία έκθεση του Πατριάρχου Βαρθολομαίου, ως μαθητού της Ε’ Γυμνασίου στη Σχολή της Χάλκης.
«Μα μήπως μόνον η φύση είναι στις χαρές της; Όχι. Και τα παιδιά βρίσκουν το χιόνι πολύ απολαυστικό και θαυμάσιο μέσο για την εξωτερίκευση της τάσης που έχουν προς το παιχνίδι. Γι’ αυτό, όταν χιονίση βλέπουμε τα παιδιά να ξεχύνωνται στους κήπους, στ’ ανοιχτά μέρη, ακόμη και στους δρόμους και ν’ αρχίζουν το χιονοπόλεμο... Όταν οι νιφάδες του χιονιού πέφτουν μ’ ένα γρήγορο ρυθμό, χοροπηδώντας στον αέρα, τα λιγοστά πουλιά που έμειναν πετούν στις στέγες και στα παράθυρα γυρεύοντας λίγα ψίχουλα ή λίγους σπόρους. Όλα είναι όμορφα, ελκυστικά και γραφικά, όταν η φύσι είναι χιονισμένη. Οι νιφάδες του χιονιού πέφτουν απαλά απαλά, η μια πάνω στην άλλη και στρώνουν ένα κάτασπρο χαλί για να περάση ο Γερο-Χειμώνας».


Σάββατο, 28 Ιανουαρίου 2012

ΣΤΟ ΧΙΟΝΙΣΜΕΝΟ ΦΑΝΑΡΙ ΓΙΟΡΤΑΣΤΗΚΕ Η ΜΝΗΜΗ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ


Ρεπορτάζ-φωτογραφίες: Νικόλαος Μαγγίνας
Στο χιονοσκέπαστο Φανάρι τελέστηκε χθες η γιορτή της Ανακομιδής του Λειψάνου του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως.
Κατά την Θ. Λειτουργία χοροστάτησε από το παραθρόνιο ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, λειτουργούντος του Μ. Εκκλησιάρχου Βενιαμίν μετά του Τριτεύοντος των Διακόνων Θεοδώρου.


Στον σολέα του Πατριαρχικού Ναού ετέθησαν προς προσκύνησιν υπό των πιστών τα λείψανα του μεγάλου ιεράρχου της Κωνσταντινουπόλεως, τα οποία, μαζί με τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, επέστρεψαν στην Πόλη από τη Ρώμη στις 27 Νοεμβρίου 2004, χάρις στις ενέργειες του διαδόχου των αγίων ιεραρχών σημερινού Οικουμενικού Πατριάρχου Βαρθολομαίου.


Σύμφωνα με το τυπικό της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας τόσο κατά την εορτή της μνήμης του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου (13 Νοεμβρίου), όσο και κατά την εορτή της Ανακομιδής των ιερών του Λειψάνων (27 Ιανουαρίου) ο Πατριάρχης χοροστατεί από του παραθρονίου. Στον θρόνο του Πατριαρχικού Ναού τίθεται τιμητικώς η εικόνα του ιερού Χρυσοστόμου, ενώ ο Μ. Εκκλησιάρχης τοποθετεί δίπλα στην εικόνα και την ποιμαντορική ράβδο του αγίου. Οι ιερείς και οι διάκονοι που πρόκειται να λειτουργήσουν “λαμβάνουν καιρό” όχι από τον Οικουμενικό Πατριάρχη, αλλά από την ιερά εικόνα του αγίου, ο οποίος παραμένει πάντοτε ζωντανός στη μνήμη της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως.